Vigtigste Tag / The-Edgy-Entusiast En fortælling om to sataner eller The New Hollywood Theodicy

En fortælling om to sataner eller The New Hollywood Theodicy

Hvilken Film Skal Man Se?
 

Jeg begynder at tro, at der kan være noget i tanken om, at Hollywood-film indeholder sataniske budskaber. Men jeg er ikke sikker på, at det er en dårlig ting.

Tanken kom først op for mig efter at have været i en lang diskussion med en ven om de modstridende sataniske undertekster af Angel Heart, en kriminelt undervurderet chiller og en film, der måske var den første af det, jeg ville kalde den neo-satanistiske bølge i Hollywood film. En bølge, der ser ud til at bygge og infiltrerer noget meget almindeligt Hollywood-produkt. Viser for eksempel op i-af alle ting-sidste jul 'Arnold Schwarzenegger action blockbuster End of Days.

Men inden vi kommer til Mr. Schwarzenegger, lad os tale lidt om Angel Heart. Ved du det? Først og fremmest må du ikke blive afskrækket af det faktum, at det spiller Mickey Rourke, du vil kun skade dig selv og fratage dig selv den ægte glæde og terror af denne film. (Det er før Mr. Rourkes Mannerist-periode med kæbeimplantaterne og alt andet.) Seriøst er det en af ​​de mest uhyggelige og kølige filmoplevelser, jeg har haft. Min ven beskrev at se det åbne aften - og derefter gå til en fest, hvor du kunne fortælle, hvem der havde set Angel Heart fra de dybt rammede ansigter. Du kan ikke sige det om mange film (undtagen måske Patch Adams, men det er af en anden grund, en anden slags ramt).

Hvis du blev rystet af slutningen af ​​Den sjette sans, blæser slutningen af ​​Angel Heart det af kortet. Kredit skal gå til William Hjortsbergs okkulte detektivroman, Falling Angel - Raymond Chandler krydsede med Edgar Allan Poe, med Marlowes dr. Faustus 'plagede ånd svævende over den.

Men Alan Parker, der skrev og instruerede den omdøbte filmversion fra 1987, gjorde et fantastisk stykke arbejde med at omdanne den til en sensationelt atmosfærisk visuel oplevelse, en hjemsøgende fremkaldelse af New York og New Orleans i midten af ​​50'erne, der er hypnotisk overbevisende, uendelig omovervågelig.

Det er svært at tale om det uden at give afslutningen, men jeg taler i stedet for Angel Heart 's status som en slags hybrid af satanistisk genre, der kombinerer traditionelle luciferianske temaer med et gennembrud i et nyt konceptuelt område i nutidig satanisme.

På den traditionelle front har du en smuk mørk stjernedrejning af Robert De Niro som Louis Cyphre, den fremragende klædte Lucifer med den udsøgt barberede geit og satanisk udseende enkehøjde, der vender det detaljerede ritual om at knække og spise et hårdkogt æg ind i en af ​​de mest mindeværdigt skræmmende forretninger, du nogensinde har set. Grækerne siger, at ægget er symbolet på sjælen, fortæller hr. De Niro hr. Rourke næsten unødvendigt på det tidspunkt, da han trænger på den perfekt hvælvede og blomme.

Igen uden at ødelægge Angel Heart for dem, der endnu ikke løber tør for at leje det, er du klar over efter et stykke tid, at Mr. De Niro repræsenterer det, der kan kaldes den konservative stamme af nutidig satanisme: Satan som agent for en konservativ moral. bestille. Satan som håndhæver, der straffer overvældende menneskelig overtrædelse. En Satan, der bevidst eller ej fungerer som lærer af små moralske lektioner på en måde, der validerer religionens advarsler mod spørgsmålstegn ved guddommelig lov.

Du kan også se dette i Al Pacinos nylige Luciferian-advokat i The Devil's Advocate. Ja, han er ude på at stjæle mænds sjæle til evig pine og alt det der, men den virkelige tilfredshed, som han ser ud til at tage, er på den smukke måde, hans forførelser eksemplificerer de juvellignende handlinger i den moralske orden, som han er lidt mere end en efterfølgende tjener eller scenarist. Oprettelse af lille fabliaux, der forstærker publikums bange, men hellige respons. Han er Guds håndhæver, lidt bedre end Guds repo-mand, der besætter sjæle, der undlader at betale deres fromhed til den store fyr.

På overfladen repræsenterer Angel Heart det samme moralske satanistiske tema. I slutningen fusionerer den evige straf ved at brænde i helvede med den ultimative straf fra det strafferetlige system, den elektriske stol: Du brænder for dette.

Men på et andet niveau, det der gør det til en forløber for den neo-satanistiske genre, springer Angel Heart radikalt ind i at stille spørgsmålstegn ved den traditionelle moralske orden, til at stille spørgsmålstegn ved det menneskelige hjertes natur og lokalisere helvede ikke i en eller anden geografisk underverden, men der, inde i os. At sige dette abstrakt og skråt (for ikke at forkæle det) gør ikke retfærdighed til den dybt foruroligende følelse af forvridning, som Angel Heart efterlader dig med.

Det deler det med meget få traditionelle satanistiske film, især den uforlignelige Rosemary's Baby, hvor Satans triumf, skønt den opnås inden for det traditionelle hierarki mellem godt og ondt, føles som en sygdommelig forstyrrelse, hvis ikke afvisning af den moralske orden.

Men den nylige bølge af neo-satanisme, der er repræsenteret af Mr. Schwarzenegger's End of Days, tilbyder en langt mere radikal udfordring for dette hierarki til de meget gode og onde kategorier, Gud og Djævelen, en udfordring, hvis magt Mr. Schwarzenegger muligvis ikke er klar over (eller, hvem ved, måske er han det, måske er han en af ​​Satans hemmelige håndlangere).

Naturligvis var der usammenhængende antydninger af den nye satanisme i De sædvanlige mistænkte; det er svært ikke at kunne lide Keyser Soze (og Kevin Spaceys moniker Verbal Kint) eller i det mindste ideen om Keyser Soze, en utraditionel Satan. Men for mig var mistænkte for opsat på at være hip til at være virkelig uhyggelige, og under forslagene fra en mere anarkisk Lucifer fornemmer jeg den samme gamle neo-con djævel: en dårlig dårlig fyr, men en dårlig fyr implicit bekræfter den moralske orden, han negerer.

Langt mere subversiv er Lucifer i South Park-filmen. Okay, måske er det ikke så subversivt, men hvad fanden skal jeg nævne det, jeg er nødt til at insistere på at du ser det, for den uanstændige romantik i helvede mellem Satan og Saddam Hussein (som ser en kærlighedsrammet Satan læser Saddam er Fra Mars er Satan fra Venus for at forstå Saddams uvillighed til virkelig at tale efter sodomisering af ham) kan være den sjoveste ting på film i de sidste 10 år.

Men lad os komme til Arnold-filmen, End of Days. Okay, på overfladen er det overblæst og endda lidt fjollet: Det er sat de sidste par dage før årtusindet (husker du hele aftalen?), Når alle fra hemmelige satanister til en hemmelig Vatikanets dødsgruppe af anti-satanister har fået deres trusser ind et twist over en profeti om, at Satan kommer til jorden fra helvede for at parre sig med en specielt udvalgt ung kvinde i New York. Og hvis han lukker aftalen og banker støvler (eller hove) med hende i timen før midnat på tærsklen til årtusindet, vil helvede bryde løs. Satans rige vil komme, Guds vil blive afskaffet: Det vil være Dagenes ende. Det er interessant, når jeg tænker på det, at både South Park og End of Days indeholder en Satan, der er fikseret på den specielle person, en elskede Lucifer. Jeg antager, at det er en del af det nysatanistiske plot; det humaniserer fyren, gør hans situation til noget, som vi alle kan forholde os til, skønt du, hvis du ikke kan score varme kyllinger i helvede, hvad nytter det da at være Lord of the Dark Realm i første omgang?

Så alligevel, efter nogle komplicerede plotvridninger bliver Arnold involveret i at forsøge at holde Special Girl væk fra Satan i det mindste den sidste time. Hans historie er, at han er en eks-politimand og professionel livvagt, hvis liv blev ødelagt, da nogle korrupte betjente han vidnede mod kidnappet og myrdet hans kone og barn.

Mens der er mange dumme eksplosioner, bil- og copter-jagter, kommer den virkelig eksplosive konfrontation senere i filmen, da Lucifer, spillet med stor panache af Gabriel Byrne, forsøger at vinde Arnold til sin side (og få pigen) ved at bruge et ekstraordinært subversivt teologisk argument. Se, Arnold mistede sin tro på Gud (forklarede han tidligere i filmen), efter at han mistede sin familie til de onde. Han er på randen til at stille spørgsmålstegn ved Gud: Vi var uenige, siger den store fyr lakonisk, en uenighed med Gud: Jeg ville have min kone og datter til at leve. Lucifer husker på dette: Han viser Arnold en slags 3-D livagtig hjemmevideo af sin kone og datter i øjeblikke før skurkene bryder ind. Og så det øjeblik, hvor de griber og dræber dem. Han giver Arnold en aftale: Vis Satan, hvor hans slutdato gemmer sig, og Arnold kan få sin kone og sit barn tilbage igen. Arnold tøver og Lucifer fremsætter derefter følgende dæmonisk geniale argument:

Han [Gud] kunne have stoppet det, men det gjorde han ikke. Han kneppede dig, så fik han dig til at føle dig skyldig. Jeg gør ikke skyld. Jeg gjorde ikke det, der skete her [mordet på Arnolds familie]. Han gjorde. Så fortsætter han med at gøre den større sag mod Gud: Du er på hans side? Det er ham, der fjernede din familie. Det gjorde jeg ikke. Lad mig fortælle dig noget om ham. Han er den største underpræstator nogensinde. Han har lige fået en god publicist. Der sker noget godt, 'Det er hans vilje.' Der sker noget dårligt, 'Han bevæger sig på mystiske måder.' Tag det overdrevne pressesæt, de kalder Bibelen. Hvad siger de? 'Lort sker,' tak. Han behandlede dig som affald, du gik væk fra lyset, ligesom jeg gjorde. Jeg er ikke den dårlige fyr.

Jeg er nødt til at give æren til den, der skrev Lucifers linjer. De er en strålende spredt destillation af teodicy-problemet, der ikke kun hjemsøger Arnold og Lucifer, men også kirketeologer. Teodicy, du ved, er teologiens underdisciplin, der søger at finde en måde at forene den hyppige sejr af katastrofalt ondskab i menneskets historie, de uskyldiges massakrer, massemordene og Holocaust med påstanden om, at Gud er almægtig og bare.

Argumentet, som Byrne fremfører på en måde, gentager destillationen af ​​teodikiens problem, som det blev udtrykt for mig af Yehuda Bauer, en af ​​de førende historikere af Holocaust og grundlæggeren af ​​disciplinen Holocaust Studies ved Hebrew University. Han sagde noget til mig på sit kontor i Jerusalem, da jeg interviewede ham (for min bog, Explifying Hitler), noget der har hjemsøgt mig for evigt efter: Gud kan ikke være almægtig og retfærdig. Hvis han er magtfuld, hvis han for eksempel tillod Holocaust, skulle mordet på en million børn ske, og han gjorde intet for at stoppe det på trods af sin magt, på trods af at han formodes at have grebet ind i historien ved utallige mindre lejligheder, hvis Holocaust faktisk var, som nogle ultra-ortodokse vismænd hævder, en del af hans plan, så fortalte Mr. Bauer mig simpelt og dystre, at Gud er Satan.

På den anden side, hvis Gud er retfærdig og kærlig nok til at ønske at stoppe massemordet på de uskyldige, og han mislykkedes, fordi han manglede magten (som popkonsolationister som Rabbi Kushner fra When Bad Things Happen to Good People faktisk argumenterer) Gud er bare en nebbish, jeg har ikke brug for en sådan gud, sagde Mr. Bauer afvisende.

Det er et argument, som filosofen J.L. Mackie først formulerede i en indflydelsesrig artikel fra 1955, Evil and Allmacht, i tidsskriftet Mind. Det er et argument strålende filosofiske troende som Alvin Plantinga har arbejdet intenst for at tilbagevise lige siden. Og som jeg gentager det, som Mr. Byrne siger til Arnold: Hvis der sker noget godt, er det Guds vilje, hvis der sker noget forfærdeligt, bevæger han sig på mystiske måder, og vi skal ikke stille spørgsmålstegn ved hvorfor.

Mr. Byrne går ikke så langt som Mr. Bauer med at sige, at Gud er den virkelige Satan (hvis han er almægtig). Men han antyder det, når han siger, jeg er ikke den dårlige fyr her. Gæt hvem der forlader? Dermed gentager han næsten den romantisk-vitalistiske satanistiske tradition eksemplificeret af William Blake i hans berømte argument om, at Milton virkelig var på Djævelens side i Paradise Lost (Lucifer var tragisk, poetisk heroisk, Gud en stor stor boring).

Jeg vil gøre det klart, at jeg ikke støtter satanisme her, hvad jeg siger er, at det er utroligt forfriskende at se en film, der sætter spørgsmålstegn ved den enkeltsindede, simpere fromhed, der passerer for teodik i populærkultur og populære film. Den enkeltsindede teodik, der gør det muligt for forældrene til et barn, der undslap at blive myrdet i Columbine, at give al æren til Gud - det var hans handling, han reddede mit barn. Hvilket efterlader forældrene til et barn, der blev myrdet, at vælge mellem at tro, at Gud ville have deres barn død, og mundende fromme blær om, at Gud bevæger sig på mystiske måder.

Du ser det igen og igen, den sygdommelige grusomhed hos de overlevende af en naturlig tragedie, f.eks. En tornado, der fortæller tv-kameraerne, at de overlevede, var alt Guds vilje og således implicit fortæller deres naboer, som mistede en mor eller et barn, som Gud skal har ønsket dem døde. Men det er bare ikke så let som det. Dette er ikke hårdt vundet religiøs tro, dette er grusom børnehave-lignende cowering. Religiøs tro har brug for den undergravende teodikis udfordring i slutningen af ​​dage, eller det betyder ikke noget. Det er trist, at den eneste kilde til skeptisk udfordring til hjernedøde pities i Touched By An Angel - populær kultur skulle komme i en neo-satanist Arnold Schwarzenegger-film, men vi skal være taknemmelige overfor My Dark Lord Arnold for at have musklen til at bringe den til os.

Sagde jeg det, min mørke herre Arnold?

Jeg ved ikke, hvad der kom over mig. Jeg mener selvfølgelig den fine skuespiller Arnold.

Artikler, Som Du Måske Kan Lide :